Gunesvara dasa
Tulasi, la amada de Krishna
La Historia de Srimati Tulasi Devi
Srila Prabhupada no nos contó, con todos sus detalles, la historia de Tulasi. Prabhupada mencionó que ella estaba casada con un demonio, al cual Krishna mató. Debido a que ningún acarya narró la historia con detalles, pensábamos que sería mejor no incluirla en este libro.
Por otro lado, en el libro “Our Original Position”, (Nuestra Posición Original) recientemente publicado por ISKCON GBC Press, se presentó la traducción de un pasaje del Brahma-vaivarta Purana que narra sobre cómo Tulasi vino al mundo. También se explica allí quien era ese demonio. Las traducciones de esos pasajes del Brahma-vaiarta Purana que se presentaron en ese libro del GBC son prácticamente idénticas a las narraciones de esos mismos pasajes que fueron presentados por Amala Bhakta Das, con autorización del GBC. Además, este libro del GBC Press, presenta cartas y citas de Srila Prabhupada mostrando la autenticidad del Brahma-vaivarta Purana y cómo él, Prabhupada, deseaba que sus estudiantes lo tradujesen, pero que no lo hacían porque todavía no eran muy expertos en tal trabajo.
Así que considerando todo esto, decidimos narrar la historia de este libro. Pedimos perdón si esta decisión que tomamos es un error:
En “Our original position” se comenta cómo Tulasi vino al mundo a partir de una conversación entre ella y el señor Brahma. Esta conversación ocurrió dentro de la época en que Tulasi estaba practicando austeridades en Badarikasrama.
El Purana explica que, hace mucho tiempo, había un rey llamado Vrsdhvaja. Sus padres y sus otros antepasados (Daksasavani, Dharmasavani, Visnusavani, Rajasavani) etc, habían sido todos Vaishnavas, devotos del Señor Krishna. Sin embargo, Vrsadvaja era un fanático del Señor Siva. El no tenía respeto ni fe por los Vaishnavas y llegó al punto de prohibir la adoración de Laksmi. Y además de no participar en las ceremonias del Señor Visnu, las criticaba muy áspera y sarcásticamente. Los semidioses no tuvieron coraje de tomar medidas por causa del temor al Señor Siva, quien apreciaba mucho a su devoto, pero Surya, el Dios del Sol, no pudo aguantar su ira y lo maldijo a perder todo su poder y riquezas. El Señor Siva se irritó mucho con esta actitud de Surya y lo persiguió para matarlo. Surya se refugió en Brahma y ambos fueron a la morada del Señor Vishnu. El Señor les dijo que solucionaría el problema.
Cuando el Señor Siva llegó, fue muy bien recibido y respetado por el Señor Vishnu y servido por los Vishnudutas. Ahora, debido a la auspiciosa presencia del Señor Vishnu, la ira del Señor Siva había desaparecido. Sin embargo expreso frente al Señor la causa de su irritación.
A esta altura de los acontecimientos, porque un momento del Señor Vishnu representa muchísimo tiempo en la tierra, Vrsdvaja e incluso su hijo Hamsadvaja ya habían muerto. Los dos nobles hijos de Hamsadvaja se llamaban Dharmadvaja y Kusadvaja. Ambos eran grandes Vaishnavas, pero debido a la maldición de Surya, habían perdido el reino y la prosperidad. Sin embargo, porque eran Vaishnavas, ahora se estaban ocupando en la adoración de Laksmi, y Laksmi, estando complacida, decidió que descendería a la tierra para nacer como la hija de una de las esposas de estos dos reyes. Por la gracia de Laksmi, ambos se volverían reyes prósperos. El Señor Vishnu le comento al Señor Siva y les aconsejó a todos los señores (Siva, Brahma y Surya) regresar a sus moradas.
Dharmadvaja y Kusadvaja, por las bendiciones de Laksmi, consiguieron prosperidad y también gran realización espiritual. El Rey Dharmadvaja se casó con una joven llamada Madhavi. Después de algún tiempo, Madhavi quedó embarazada con la encarnación parcial de la Diosa Laksmi. Sin embargo, esta expansión de Laksmi que estaba en el vientre de Madhavi aumentaba cada día. Entonces, en un momento auspicioso, durante la luna llena del mes de Kartika, en un día viernes, ella nació.
Se podía apreciar que la gracia de Laksmi estaba manifestada en el bebé. Su rostro se asemejaba a la luna de otoño, sus ojos parecían pétalos de loto, y sus labios se asemejaban a la fruta bimba. Las palmas de las manos y de los pies eran rojizas, su ombligo era profundo y su estómago presentaba tres pliegues. En el invierno, su cuerpo era cálido y en el verano era fresco. Ella era blanca, con una delgada cintura y extraordinaria belleza. Debido a que su belleza no tenía comparación, los sabios le dieron el nombre Tulasi.
Inmediatamente después de nacer, así como ocurrió con Sukadeva Goswami, Tulasi decidió partir del hogar y realizar austeridades en los bosques de Badarikashrama con el propósito de obtener a Krishna como su esposo. Los sabios y mayores de la familia trataron de disuadirla de su plan, pero fue en vano. Ella fue a los Himalayas y ejecutó penitencias similares a las realizadas por Dhruva Maharaja.
Durante cien mil años sólo comió hojas, raíces y agua, hasta que al final se mantuvo parada en una pierna, apenas respirando. Viendo estas austeridades, el Señor Brahma aparecio y le dijo: ¡”Oh Tulasi, pídeme lo que quieras”!
Entonces Tulasi comenzó a hablar (y es esta la parte que aparece en el libro “Our Original Position”).
Tulasi dijo: “Escúchame, querido Señor. Voy a declarar el deseo que existe en mi mente. En realidad, ¿qué vergüenza debería yo tener frente a ti, que lo sabes todo? yo soy Tulasi. Anteriormente, estaba situada en Goloka como una Gopi, amada por Krsna, también era una sierva, parte integrante del Señor, y querida por sus amigas.
En el círculo de la danza del rasa, la regente, (Radharani), al aproximarse, vió que yo estaba aturdida junto con Govinda. ¡”Oh abuelo!, repleta de ira, ella reprochó a Govinda y entonces me maldijo: ¡’Tú vete y adopta un nacimiento humano!’ Govinda me dijo después de realizar austeridades en Bharata, India, tú alcanzarás Mi parte plenaria de cuatro brazos, Narayana, gracias a las bendiciones de Brahma. Habiendo hablado de esa manera, Él, Señor de los dioses, desapareció. Abandonando mi cuerpo, debido al temor que sentí por Radha, yo obtuve un nacimiento en la tierra”. Ahora, yo deseo alcanzar a Narayana como mi amado, porque Él es pacífico y posee una bella forma. Dame tal bendición”.
Y según la narración de otros devotos, la historia continúa de la siguiente manera: El Señor Brahma le dijo a Tulasi que Sudama, que es también una parte integrante de Krishna, uno de sus amigos en Goloka, también fue maldecido por Radharani y ahora está en la tierra.
Nació en una familia de demonios (asuras), se llama Shankacuda y posee mucha energía. Brahma le contó como Sudama estaba practicando austeridades para casarse con Tulasi, y que El le satisfaría el deseo. Por lo tanto, Tulasi debería esperar por él, (Shankacuda). Sin embargo, por arreglos de la providencia, Tulasi después conseguiría al bello Narayana como su esposo.
Finalmente, ella se convertiría en una planta y siendo la mejor de las plantas y muy querida por Narayana, ella permanecería en Vrndavana y por eso sería conocida como Vrindavani.
Los vaqueros y pastoras de vacas de allí adorarían al Señor con las hojas de Tulasi. Y así, como la Deidad regente de la planta de Tulasi, ella siempre disfrutaría de la compañía de Krishna, el mejor de los pastorcillos (y de esta forma, no sería tan sólo la esposa de Narayana).
Tulasi se puso muy feliz con esta bendición. Le dijo al Señor Brahma que en Goloka, ella tenía una relación íntima con Krishna y con Narayana, y que, por la orden que Krishna le había dado, ella estaba haciendo austeridades para obtener a Narayana como su amado esposo. Sin embargo por la bendición de Brahma, Tulasi podría tener de nuevo una relación íntima con Krsna. No obstante, ella aún estaba con miedo de Srimati Radharani y por eso le pidió otra bendición al Señor Brahma: el don de perderle el temor a Radharani.
Brahma entonces le dió el Radha mantra, mediante el cual Radharani sentiría tanta afección por Tulasi como por su propia vida y aprobaría los tratos íntimos de Tulasi y Krishna. Él la inicio en este mantra y después de bendecirla, desapareció. Entonces, Tulasi se ocupó en adorar a Srimati Radharani con este mantra y después de doce años, obtuvo el resultado. Sus austeridades entonces terminaron. Tulasi estaba en el comienzo de su juventud (por las bendiciones de Brahma) y ansiaba la compañía de Krsna. Ella se encontraba en un bello lugar y se durmió con un sentimiento de felicidad. Sin embargo, mientras se dormía, Kamadeva, el Dios del amor, le tiró sus flechas encantadas de despertar deseos. Aunque estaba con sándalo y flores refrescantes, el cuerpo de Tulasi comenzó a quemar y temblar, y ella tuvo que pasar sus días allí en estado de inquietud, el cual aumentaba a cada día. En sueños, veía un muchacho bellamente vestido, decorado con joyas, pasta de sándalo y flores. Él la besaba en el rostro y le hablaba con afecto. Repetidamente la abrazaba y la besaba. En algunos momentos él aparecía, en otros se alejaba. Y ella le decía: ¡”Oh, señor de mi corazón, dónde vas, quédate, no te vayas”! Cuando tulasi se despertaba lloraba una y otra vez. Así ella pasó sus días en Badarikasrama.
Según el Purana, la historia del pastorcillo Sudama que nació como demonio y se casó con Tulasi es la siguiente: Una de las treinta hijas de Daksa que se casaron con Kasyapa se llamaba Danu. Era muy casta y atractiva. Su hijo fue Vipraciti, cuyo hijo fue Damba. Damba era un gran devoto de Vishnu, pero no podía tener hijos. Él fue a Puskara a cantar el Krishna mantra y practicar austeridades. Debido a sus austeridades, el universo se calentó y todos los semidioses fueron a refugiarse en el Señor Brahma. Ellos decidieron ir todos a Svetadvipa a ver al Señor Vishnu, quien les aseguró que no debían temer. No era el fin del universo. El asura (demonio) Damba estaba realizando austeridades para poder tener un hijo. El Señor Vishnu iría a bendecirlo y pacificarlo.
El Señor Visnu fue a Puskara y vió a Damba cantando sus Santos nombres. Entonces dijo: “Damba, ¿qué bendición quieres?”. Damba le ofreció respetos y oraciones y le pidió un hijo que fuese devoto de Krishna, invencible por los semidioses y el conquistador de los tres mundos. El Señor le dió la bendición y regresó a Su morada. Damba después también regreso.
En poco tiempo, su esposa quedó embarazada, y el cuarto resplandecía porque en su vientre estaba Sudama, que había sido maldecido por Radharani. Shankacuda nació y aprendió todo muy rápido siendo el deleite de la familia. El fue también a Puskara para hacer austeridades y satisfacer al Señor Brahma. Cuando Brahma apareció y le preguntó qué bendición quería, Shankacuda ofreció oraciones y respetos y le dijo: “Por favor, hazme invencible ante los semidioses y también dame la bendición de que pueda casarme con Tulasi”. Entonces Brahma le dió el divino amuleto del Señor Krishna, llamado sarva-mangala-maya. Quien lo usase, jamás sería derrotado.
Tambien le aseguró que mientras su esposa Tulasi le fuese casta, él sería invencible. Después, Shankacuda fue hasta donde estaba Tulasi, ahora cargado con su amuleto. Su rostro brillaba de alegría. Tulasi vió que Shankacuda, que se acercaba en su aeroplano, estaba en el comienzo de su juventud. Era atractivo como Cupido, blanco como la flor Campaka y estaba decorado con joyas y con una guirnalda de flores parijata y sándalo perfumado.
A medida que se acercaba, Tulasi escondió su rostro y sonreía con miradas de reojo. Debido a que era el primer encuentro, ella inclino la cabeza nerviosamente mientras con sus ojos bebía el loto del rostro de Shankacuda. Shankacuda también observaba a Tulasi, que estaba sentada en un asiento con flores y sándalo. Los dientes de Tulasi brillaban como perlas, sus labios eran rojos como la fruta bimba, su nariz bella, y su complexión dorada. Parecía como la luna del otoño. Ella tenía bellos ornamentos brillantes, con jazmines detrás de su cabello y bellos aretes.
Shankacuda se sentó cerca de ella y le dijo: “¡Oh, bella joven!, ¿De quién eres hija, y cómo has llegado a este bosque? Pareces ser muy afortunada, la personificación del placer celestial, la mejor de las mujeres. Me imagino que incluso confundes a los santos”. Pero Tulasi no le respondía. Entonces él dijo de nuevo: “¡Oh, persona agradable!, ¿por qué no me hablas? Yo soy tu sirviente. Por lo tanto dame la gracia de tu voz melódica.
Con un rostro sonriente, la bella Tulasi le dijo: “Yo soy la hija de Dharmadvaja, y he estado practicando austeridades en este lugar. Pero... ¿Quién eres tu? y... ¿Por qué estás hablando conmigo?
Cuando un hombre noble ve una mujer virtuosa que esta sola, no se aproxima para hablar con ella. Así que, vete adonde te plazca. Los sastras dicen que sólo hombres degradados desean mujeres. Al comienzo una mujer es dulce para un hombre, pero después es.... Aunque de su boca emana miel, su corazón es como un pote de veneno. Aunque usa palabras dulces, su corazón es afilado como una navaja. Para alcanzar sus propios intereses y metas, ella es sumisa con su esposo. De otra manera es insumisa. Aunque su rostro es agradable, su corazón es sucio. Incluso los Vedas y los Puranas no pueden soportar su carácter. Un hombre sabio nunca confía en una mujer. Ella no tiene amigos o enemigos, pues lo único que ella desea son nuevos amantes. Cuando una mujer ve un hombre elegante, internamente lo desea, pero externamente parece ser casta y modesta. Es por naturaleza apasionada, atrae la mente del hombre y ansiosamente se ocupa en sexo. Aunque a la vista de los demás parece modesta, cuando esta a solas con su amante está lista para tragárselo. Cuando no tiene sexo con él, su cuerpo se quema con ira y comienza a pelear. Cuando su pasión se satisface por completo, ella está alegre; cuando no se satisface, malhumorada.
Una mujer prefiere un buen amante antes que alimentos dulces o bebidas refrescantes. Le gusta más incluso que su propio hijo, y le es más querido que su propia vida. Pero si el amante se vuelve impotente, o viejo, ella lo comienza a considerar un enemigo. Discusiones y peleas surgen, y ella lo devora tal como una cobra devora un ratón. Una mujer es crítica, obstinada e infiel. Incluso el Señor Brahma y otros semidioses son ilusionados por ella. Ella es un freno en el camino de las austeridades y un obstáculo para la liberación. Incluso es un impedimento para desarrollar fe por el Señor Hari . Es el abrigo de toda ilusión y representa los grilletes que lo mantienen a uno en el mundo material. Ella es como un mago, y falsa como un sueño. Parece ser muy bella, pero es un paquete de sangre, excremento, gas y orina. Cuando Dios la creó, hizo el arreglo para que fuera el espíritu de ilusión para los alucinados y veneno para aquellos que desean la liberación. Por eso, desde ningún punto de vista debe desearse una mujer, y debe ser evitada por todos los medios”.
Shankacuda sonrió y entonces le respondió lo siguiente: “Oh Diosa, lo que tú has dicho no es completamente falso. En parte es verdad, y en parte es falso. Del creador han surgido mujeres castas, y mujeres incastas. Una es alabada, la otra no. Ejemplos de mujeres castas son Laksmi, Saraswati, Durga, Savitri y Radha. Las mujeres que son expansiones de estas damas castas son auspiciosas, gloriosas y recomendadas. Estas expansiones son Satarupa, Devahuti, Swadha, Swaha, Daksina, Anasuya, Ganga, Diti, Aditi, Vedavati, etc. En todos los ciclos y yugas estas mujeres son excelentes, Las prostitutas celestiales también son expansiones o expansiones parciales de la mujeres mencionadas, pero ellas no son alabadas debido a que son incastas. En realidad, las mujeres que están en la modalidad de la bondad, son virtuosas y puras. Los sabios declaran que ellas son excelentes, Pero aquellas mujeres que están en las modalidades de la pasión o de la ignorancia, no merecen ser glorificadas. Las que están en la modalidad de la pasión están siempre deseando el placer de los sentidos, se ocupan de tal placer, y siempre están tratando de satisfacer sus metas egoístas. Por lo general, tales mujeres no son sinceras, sino ilusionadas e irreligiosas. Comúnmente son incastas. Pero las mujeres en la modalidad de la ignorancia son consideradas las peores. Ellas son irresistibles.
Un hombre noble nunca va a cortejar la mujer de otro hombre, sea en un lugar público o en privado. Pero yo he llegado hasta ti por orden del Señor Brahma, para casarme según el sistema Gandharva”.
Así, Shankacuda mencionó su nombre y contó como los semidioses le temían. Contó lo que había ocurrido en su vida previa, cuando era Sudama en Goloka. Tulasi finalmente reconoció que los argumentos de Shankacuda la habían derrotado y que lo estaba probando. Ella dijo que un padre debería dar a su hija en casamiento a una persona cualificada.
Casar una hija con un hombre enfermo, pobre, ignorante, ciego, impotente, etc., era tan pecaminoso como asesinar un brahmana. Pero cuando un padre casa a su hija con un Vaishnava joven, erudito, bien cualificado y pacífico, recibe el beneficio de diez sacrificios de fuego. Ella comentó que si un padre da a su hija en casamiento considerando el lucro o ganancias que va a recibir por eso, será enviado al infierno llamado Kumbhipaka. Y allí, por muchos miles de años, tal pecador es forzado a beber la orina de su hija y a comer el excremento de ella. Y, mientras tanto, gusanos y cuervos lo picotean y comen. Cuando eso termina, dijo Tulasi, nace como una persona enferma y mantiene su vida vendiendo carne.
Tulasi se satisfizo al ver que Shankacuda no estaba bajo su control. Incluso los antepasados y semidioses consideran que un hombre que está bajo el control de la mujer es de baja clase. Incluso sus padres mentalmente no lo aprecian. Tulasi dijo que, según los Vedas, cuando alguien muere en la familia de un brahmana, éste precisa diez días para purificarse. Si muere alguien de la familia de un Ksatriya se precisan doce días; en el caso de un vaisya son quince días; y sudras u otras clases inferiores precisan veintiún días para purificarse. Pero un hombre que fue conquistado por una mujer nunca se purifica. El sólo se purifica cuando su cuerpo es cremado y reducido a cenizas. Un hombre cuyo corazón está bajo el control de una mujer, no recibe los frutos de su conocimiento, japa, austeridades, adoración, etc.
En ese momento, el Señor Brahma apareció, le dijo a Tulasi que no había necesidad de poner a prueba a Shankacuda. También le dijo a Shankacuda que no deberían perder más tiempo y que debían simplemente juntarse y cambiarse las guirnaldas (como se hace en el casamiento Gandharva). Ellos lo hicieron y Brahma partió. Ellos también partieron después de Brahma, ahora juntos.
Ellos abandonaron la ermita y comenzaron a viajar, y sus corazones se atrajeron con afecto. Ella se colocó a su servicio y él le obsequió joyas que había conseguido con las esposas de los semidioses (Varuna, Agni, Indra, Visvakarma etc). Y después de adornarla con las joyas de las esposas de los semidioses, Shankacuda puso los pies de Tulasi en su pecho y declaró ser su sirviente.
Ellos viajaron por jardines, bosques, playas, y montañas celestiales. Finalmente Shankacuda llevó a Tulasi a su propio reino. Shankacuda reinó durante un período de Manu, y conquistó todos los planetas de los semidioses, Kinnaras, Gandharvas y Raksasas. Estos tuvieron que desaparecer de sus palacios sin poder llevar nada, ni siquiera ropas o armas. Indignados, vagando por el universo como mendigos, fueron a quejarse con el Señor Brahma. El Señor Brahma los llevó ante el Señor Siva y todos juntos fueron hasta la morada del Seños Vishnu, para narrarle lo acontecido. Fue en este momento que el Señor Visnu reveló la verdadera identidad del esposo de Tulasi Devi. Dirigiéndose a Brahma el Señor Vishnu dijo: (esta traducción que viene ahora es del libro del GBC: Our Original Position)
¡”Oh (Brahma), que naciste de una flor de loto! Yo conozco toda la historia de Shankacuda, quien anteriormente era mi devoto, un vaquerito de gran esplendor. ¡Oh dioses! Escuchen todo acerca de esta antigua historia, la cual revela de hecho el carácter de Goloka y destruye los pecados, por ser esta una causa de piedad.
Un vaquerito llamado Sudama, un excelente asociado Mío, entró en un vientre demoníaco debido a la muy violenta maldición de Radha. Allí (en Goloka) fuí una vez desde Mí casa para el circulo de la danza del rasa, abandonando la orgullosa Radha, Mi más importante amiga, la más grandiosa. Comprendió, a partir del comentario de una sirvienta, que Yo estaba con Viraja, Ella (Radha) se irritó, fue allí y nos vió. Y reconociendo a Viraja en la forma de un río y a Mí, que desaparecí, regresó furiosa a Su casa, junto con Sus amigas. Viéndome en la casa, ahora acompañado por Sudama, la diosa me regañó muy severamente, Yo permanecí quieto y en silencio.
Escuchando esto, y siendo muy grandioso, Sudama se irritó con Ella y en Mi presencia, él rechazo a Radha con ira. Oyendo esto, Ella, llena de ira, con sus ojos de loto rojos, dió una instrucción para que lo alejaran del lugar. Sudama temblaba. Cien mil Sakhis surgieron de repente, brillando con esplendor, y rápidamente lo apartaron del lugar, mientras él protestaba una y otra vez. Al escucharle, Radha se llenó de ira y lo maldijo con estas duras palabras: “Ahora vete al vientre de una danava” (demonia).
En cuanto se estaba yendo, gritando, llorando y postrándose ante Mi, Ella se satisfizo. y gritando con compasión lo detenía: ¡Oh niño, detente! ¡No vayas! ¿Adónde estás yendo?, decía Ella una y otra vez. Y llamándolo de esta manera, fué detrás de él, perpleja.
Las Gopis también lloraban, y todos los Gopas, pues todos ellos estaban muy afligidos. Y también lo estaba Radhika, ya que por Mí, se volvió consciente de lo ocurrido.
Radha dijo: ‘Sudama, tú regresarás cuando la mitad de un momento haya pasado, habiendo mantenido las condiciones de la maldición. ‘Y (diciendo): “Ojalá que este pequeño niño regrese aquí”. Sin embargo, la mitad de un momento en Goloka correspondería a un manvantara en la tierra, Oh creador de los mundos. Esta afirmación es un hecho.” (Aquí termina la traducción del libro Our Original Position).
Así fue la historia de como Tulasi vino a la tierra y cómo se casó con el demonio Shankacuda. Después de que el Señor Visnu le explicó toda la historia al Señor Brahma y a los demás semidioses, El les dijo que, en breve, el Señor Siva lo mataría con el tridente, pero que en cuanto Shankacuda estuviese usando el amuleto de Krishna, nadie podría derrotarlo. El (el Señor Vishnu) les dijo que El mismo se disfrazaría de brahmana para sacarle el amuleto. Y porque el Señor Brahma le había dado a Sankhacuda la bendición que nadie podría derrotarlo mientras su esposa se mantuviera fiel a él, el Señor Vishnu le dijo que también se encargaría de esto. Entonces él moriría y, después de abandonar su cuerpo, Tulasi se volvería la amada esposa de Visnu (Tal como ella lo había deseado). Entonces el Señor Narayana le dio su tridente al Señor Siva.
Todos regresaron y el Señor Siva, preparándose para una guerra con Sankhacuda, fue a las márgenes del río Puspabhadra. Después envió a Puspadanda, que era el líder de los Gandharvas, con un mensaje para Sankhacuda: O Sankhacuda le devolvía a los semidioses todo lo que les había robado, o entonces debía prepararse para enfrentar al propio Señor Siva. El le comentó que todos los semidioses habían tomado refugio en el Señor Hari y que el Señor Hari le había dado Su propio tridente al Señor Siva. Sankhacuda no se atemorizó por tal desafío del Señor Siva y le dijo al Gandharva que al día siguiente iría en persona a hablar con el Señor Siva.
El mensajero regresó y le dijo la respuesta. Mientras tanto, las siguientes personalidades llegaron al lugar en donde se encontraba el Señor Siva: kartikeya (hijo del Señor Siva), Nandi (su toro transportador), Maja Kala, Manibhabrha, los once rudras, los ochos vasus, los dose Adityas, Indra, Candra, Agni, los dos Aswini Kumaras, Visvakarma, Kuvera, Yama, Vayu, Varuna, Mangala (el planeta marte), Budha (Deidad del planeta Mercurio), Darma, Shani (Deidad del planeta saturno), Kama, y Bhadra Kali con sus cien brazos(quien infunde miedo en los enemigos). En sus cien brazos ella portaba las armas de Garuda, Narayami, Varuna, Visnu, serpientes, las armas de brahma, flechas, hechas, y estaba rodeada por bhutas, pretas, sakasas, yakas, y Bsahmaraksasas, además de yoginis. Todos ellos se prepararon en formación militar. Tulasi había tenido malos sueños la noche anterior, y cuando Sankhacuda le informó lo que ocurriría, ella se preocupó. Sankhacuda le predicó acerca del factor tiempo, el karma y sus resultados, las leyes de la creación, manutención y destrucción. Y porque el Señor Krishna es el origen de Brahma, Vishnu y Siva, creador y destructor de todo, Tulasi debería apenas meditar en Sri Krsna y refugiarse en El. Siendo trascendental a todo, el Señor Krishna no tenía ni comienzo ni fin y era el origen de toda existencia.
Shankacuda le recomendó adorar al consorte de Radha, Sri Krishna, quien es la superalma de todos. El le dijo que se refugiara en Krishna, bajo cuya orden el viento sopla, la muerte llega, el Sol brilla y el pasto se mueve. ¡Busca al Supremo Señor Krsna! dijo Shankacuda, y continuó describiendo las glorias del Señor Krishna como el amigo de todos . Aconsejó a Tulasi a rendirse a El y a orarle.
El le dijo que debido al Karma, la providencia los había unido y la misma providencia los separaría. El le recordó que en Badarikasrama ella se ocupó en austeridades para obtener al Señor Narayana y ahora lo obtendría. Sankhacuda había hecho austeridades para tener a Tulasi como esposa, y lo consiguió por las bendiciones del Señor Brahma. Muy pronto, Tulasi obtendría a Govinda en Goloka Vrindavana, y después de abandonar su cuerpo demoníaco, Shankacuda (Sudama) también iría para allí. Por eso, Sankhacuda le aconsejo a Tulasi no preocuparse por él y que ella misma abandonaría ese cuerpo e iría con el Señor Hari. Así, ella no debía preocuparse ni lamentarse.
Sankhacuda pasó la noche con Tulasi en un cuarto lleno de joyas, diamantes y sándalo. Pero Tulasi, que no había comido nada ese día, comenzó a llorar. Nuevamente Sankhacuda la pacificó. Sankhacuda había recibido instrucciones del señor Krishna en el bosque de Bandiravana y estas instrucciones podrían disipar cualquier lamentación. Ahora, con cuidado, le transmitió estas instrucciones a Tulasi. Después de recibirlas y asimilarlas, la felicidad de Tulasi no tenía límite, pues entendió que todo lo que existe en este mundo es temporal. Después, pasaron la noche juntos como esposo y esposa.
A la madrugada siguiente, cuando llegó el Brahma-muhurta, Sankhacuda se lavó y se puso ropas limpias. Después fue a adorar sus Deidades. Les dio joyas, oro y ropas en caridad a los brahmanas y elefantes, vacas y caballos a los pobres. Distribuyo las muchas aldeas entre los brahmanas y puso a su hijo, Sucandra, como Rey activo, confiándole la protección de la familia, tesorería, riquezas y otras propiedades. Sankhacuda se vistió para la guerra, y rodeado de miles de caballos, cuadrigas y millones de soldados, se dirigió hacia donde estaba esperando el Señor Siva.
El Señor Siva estaba a orillas del río Puspabhadra (que era donde el Señor Kapila practicó austeridades y donde los sabios alcanzan la autorrealización). Al verlo, Sankhacuda le ofreció reverencias postrándose junto con todo su ejército. También le ofreció respetos a Bhadra Kali y a Kartikeya. Ellos lo bendijeron.
El Señor Siva le explicó que tanto los demonios como los semidioses provenían de los mismos progenitores del universo y eran por lo tanto una familia. Además, Sankhacuda era un Vaishnava, quienes no pelean por nada mundano ni se interesan por nada material (incluyendo la posición de Indra). Ya que era devoto de Krishna, ¿por qué les estaba causando a los semidioses tantas ansiedades? Todos eran descendientes de Kasyapa Muni. Por eso, debería devolverle las cosas a los semidioses, ya que peleas entre familia son peor que matar un Brahmana. Por otro lado, continuar con la pelea para mantener el prestigio no sería algo duradero, ya que en este mundo todo cambia, incluyendo las virtudes a través de las yugas, el movimiento de las estaciones, de los planetas, etc. Le recordó como Bali Maharaja y otros se sometieron a tantos cambios. Sólo el Señor Krishna - dijo el Señor Siva- es trascendental, aunque asuma muchas formas diferentes. El dijo quién canta el nombre del Señor Krishna (como el propio Siva lo hacía día y noche), trasciende las modalidades de la naturaleza. Aunque el Señor Krishna asume tantas formas, El es siempre trascendental.
Sankhacuda agradeció y glorificó al Señor Siva una y otra vez. Humildemente reconoció lo que Siva Había dicho, pero preguntó lo siguiente. Si pelear con la familia es pecaminoso ¿ por qué el Señor Vishnu siempre fue parcial con los semidioses y mató los miembros de la familia danava (demonios) tales como Hiranyaksa, Hiranyakasipú, etc.? Le dijo que, para el Señor Siva, Sería una vergüenza si él; (Sankhacuda) derrotaba al gran Señor Siva. El Señor Siva sonrió y reconoció que jamás había existido un demonio como Sankhacuda, ya que él sería un asociado íntimo del Señor Krishna en Goloka. Por lo tanto, sería una honra ser derrotado por Sankhacuda. Ellos pararon de hablar y se prepararon para la gran guerra.
Al principio, ni el Señor Siva ni Sankhacuda entraron directamente en el campo de batalla. Pero después cuando los semidioses estaban perdiendo y entraron Kartikeya, Barda y Kali, Sankhacuda tuvo que entrar. Ni Kartikeya ni Barda ni Kali pudieron derrotar a Sankhacuda. Entonces el Señor Siva entró en la batalla. La lucha fue terrible y aunque todos los soldados demonios de Sankhacuda huyeron del campo de Batalla, él permanecía. Entonces el Señor Siva, viendo que no podía derrotar a Sankhacuda, decidió lanzar su tridente. Entonces, en el cielo se escuchó una voz que decía: Señor Siva tu nunca haces nada en contra de las leyes del Dharma, por lo tanto, no uses tu Tridente. Mientras su esposa sea casta, y mientras este usando el amuleto del Señor Krishna, Sankhacuda no podrá ser derrotado”.
Oyendo esto, el Señor Siva fue a consultar el problema con el Señor Vishnu, quien le aseguro que se encargaría personalmente del asunto.
Asumiendo la forma de un Brahmana, el Señor Vishnu se aproximó a Sankhacuda para pedir caridad. Cuando Sankhacuda le prometió que le daría cualquier cosa que el Brahmana desease, este último le pidió el amuleto (talismán) de Krishna, y Sankhacuda se lo dió sin vacilar. Después, el Señor Vishnu se transformó a Si Mismo en Sankhacuda y volvió a su palacio, (donde Tulasi vivía).
Cuando supo que su esposo había regresado, Tulasi sintió una enorme felicidad. Ella no podía creer que Sankhacuda aún estuviera vivo, incluso después de luchar una batalla con el poderosísimo Señor Siva. Después de recibir y adorar a su esposo del modo apropiado, Tulasi le preguntó lo que había ocurrido en el campo de batalla. Sankhacuda le dijo que la lucha con el Señor Siva había sido muy dura, pero como ninguno consiguió matar a su adversario, el Señor Brahma apareció y les pidió que parasen la guerra y llegasen a un acuerdo. Por eso, obedeciendo al Señor Brahma, él ahora había regresado. Esa noche, Sankhacuda que en realidad era el propio Señor Visnu, durmió con Tulasi en la intimidad de marido y mujer. De esa manera, y sin saberlo, Tulasi perdió su castidad en relación con Sankhacuda.
Mientras tanto, en el Campo de batalla, el Señor Siva percibió que ahora sí podría usar su tridente. Este tridente destruye el universo por su propia voluntad. Sólo el Señor Vishnu y el Señor Siva pueden usarlo. Entonces el Señor Siva permitió que el tridente fuese en dirección a Sankhacuda y lo destruyese. Cuando Sankhacuda vió el tridente de la devastación universal aproximarse, entendió que había llegado el momento de regresar a Goloka Vrindavana. Por la gracia del Señor, la maldición ya había terminado. El volvería a ser un vaquerito y su esposa Tulasi también obtendría la satisfacción de sus deseos de asociarse con el Señor Vishnu en Vaikunta y con el Señor Krishna en Goloka. Entendiendo esto, Sankhacuda dejó caer su arco, flechas y armas, se sentó en postura de Yoga, alejó su mente de todos los objetos mundanos y, con gran devoción, meditó en los pies de loto de su amado amigo Krishna. El tridente llegó ante Sankhacuda y comenzó a circunvalarlo por algún tiempo. Después, por la orden del Señor Siva, destruyo la cabeza de Sankhacuda y redujo su cuadriga a cenizas. Después, el tridente regresó con el Señor Siva, y finalmente hasta Narayana. Todos los semidioses arrojaron flores sobre el Señor Siva y el Señor Vishnu lo alabó. Ahora, el mayor demonio que jamás el universo había conocido, dejaría de causar problemas a los semidioses asistentes del Señor Vishnu. Movido por compasión, el Señor Siva arrojó los huesos del demonio en el océano, y estos se convirtieron en todas las caracolas y conchas del mundo. Por esto se consideran muy puras y auspiciosas en la adoración. El agua que se coloca dentro de la caracola, también se considera muy sagrada y satisface a los semidioses por ser tan sagrada como el agua de cualquier río sagrado. Esta puede ser ofrecida a los semidioses, aunque no al Señor Siva. Laksmi vive con gran deleite donde sea que la concha se sople alto. El Señor Hari y la Diosa Laksmi viven en cualquier lugar en que haya una caracola, haciendo que las cosas inauspiciosas desaparezcan. Sin embargo, si un Sudra posee o sopla la concha, Madre Laksmi se aleja.
Subiéndose a su toro transportador, el Señor Siva regreso a su residencia. Los semidioses regresaron a las suyas. Pero antes de irse, el Señor Siva liberó a Sankhacuda de la maldición y lo bendijo a recuperar su forma original de Sudama.
Adornado con joyas, sosteniendo una flauta en su mano, siendo transportado por una cuadriga divina y rodeado por muchos vaqueritos de Goloka Vrindavana, Sudama entro al cielo espiritual. Cuando Sudama vió a Srimati Radharani y al Señor Krishna, se postró a Sus pies de loto con devoción. Viéndolo, la Pareja Divina sintió un gran amor por él. Y expresando tal felicidad en Sus rostros, Radha y Krishna lo levantaron y colocaron en Sus regazos. Esta es la historia de cómo Sudama vino de Goloka, purificó el mundo con las auspiciosas conchas (Sankha) y regresó a Goloka.
La maldición de Tulasi, por la misericordia del Señor Vishnu también llegando su fin. Mientras Sankhacuda estaba siendo destruido por el tridente, Tulasi estaba durmiendo con el Señor VisHnu. Al día siguiente, cuando Tulasi abrió los ojos, sospechó que esa persona que estaba acostada con ella, no era su esposo. Percibió que la manera en que ahora Sankhacuda estaba expresando su afecto conyugal, era diferente en como lo había hecho en el pasado. ¿Por qué? Entonces ella entendió que no era su esposo. Con la voz entrecortada por una mezcla de ansiedad, perplejidad e ira, Tulasi dijo:
“¿Quién eres tú?, dímelo inmediatamente, ¿quién eres? Tú no eres mi esposo. Has venido tan sólo para hacerme perder la castidad. Ahora, ¡muestra tu forma, verdadera!” El Señor Vishnu reveló entonces Su bella forma de cuatro brazos, con joyas, yelmo de oro, bello Tilaka y sonrientes ojos de loto. Su mirada era muy pacífica y agradable. Al verlo sentado a su lado, en su cama, Tulasi desmayó. Poco después, cuando recuperó la conciencia, estaba confusa e indignada. ¿Por qué el Señor Vishnu había hecho eso para matar su propio devoto y satisfacer los semidioses? Por qué no podía entender que no había otra forma de poner fin a la maldición de Radharani, a no ser de la manera como el Señor lo hizo, Tulasi dijo que El tenía un corazón duro como una piedra para hacer eso, y así lo maldijo: “¡Te volverás una piedra!”. Entonces, todavía confundida y con sus sentimientos mezclados, empezó a llorar.
El Señor Vishnu la consoló. Poco a poco, citando las reglas del Dharma, le hizo comprender que esa era la única manera en que podía haber procedido para satisfacer los deseos de todos, incluyendo los de ella. Tulasi lo había adorado y también había hecho austeridades por miles y miles de años para poder obtenerlo como esposo. Pero para que eso ocurriese, Sankhacuda debería morir. ¿Cómo sankhacuda podría morir sí había recibido la bendición de que moriría en cuanto su esposa le fuese fiel y casta? Por otro lado, Sankhacuda debía permanecer fuera de Goloka tan sólo por el tiempo de un Manvantara, y ese tiempo había transcurrido. El debía regresar. Goloka era un lugar eterno y Radha y Krishna, sus amados señores, lo estaban esperando. Pero ¿cómo podría regresar si no moriría? ¿Y cómo podría morir si su esposa se mantenía casta? Por eso, no había otra alternativa para satisfacer los deseos de todos. Violar la castidad de Tulasi era el único medio. Tulasi entendió y se apaciguó. Por la orden del Señor Vishnu, Tulasi abandonó su cuerpo y adquirió un cuerpo bello y dorado, con cuatro brazos, apto para ser la amada esposa del Señor Vishnu. Así como el cuerpo de Sankhacuda se convirtió en las caracolas (dentro de las cuales residen Laksmi y Narayana), el cuerpo de Tulasi, por el deseo del Señor, se convirtió en el río Gandaki, en Nepal. Fue entonces cuando cada uno de sus cabellos se convirtió en sagradas plantas. Y porque nacieron de Tulasi, recibieron el mismo nombre. Todos los residentes de los tres mundos comenzaron a realizar adoración con las hojas y las flores de este arbusto. Siendo la regente de esta sagrada planta, Tulasi se mantuvo siempre unida al Señor Supremo.
Después, la santa y divina Tulasi creció en Goloka, en las márgenes del río Viraja (Yamuna), en el lugar de la danza del rasa, y en los bosques de Vrindavana, tales como Bandira, Campaka, Madhavi, Ketaki, Kunda y Malati.
Aquí en la tierra, Tulasi se volvió la deidad regente de la planta, y al mismo tiempo, porque crecería también en la morada de Govinda, Tulasi podría estar siempre compartiendo pasatiempos íntimos con Krishna en Goloka. Y en Vaikuntha, así como Laksmi, Tulasi también permaneció con el Señor Vishnu.
En lo que se refiere al Señor Vishnu, por causa de la maldición de Tulasi, se volvió una piedra en la Villa de Muktinatha, a orillas del río Gandaki (que era el cuerpo de Tulasi), La montaña en donde esta piedra apareció se llamaba Anapuma. Y por los pequeños dientes de ciertos animales e insectos, estas piedras se separarían de la montaña y caerían al río Gandaki. Serían conocidas como Salagrama-silas. De esta manera, tanto Sudama como Tulasi, regresaron a Goloka dejando maravillosas bendiciones para nosotros, las almas condicionadas. Ahora, Tulasi ya no precisaba temer a Srimati Radharani. Quien, estando muy complacida con ella, aprobaría sus relaciones amorosa con Govinda. En realidad Tulasi Devi es una expansión parcial de Vrinda Devi, y Vrinda Devi es una expansión de Srimati Radharani.
