mahavandas

Un alma tan caída busca ocupar sus sentidos en la instrucción de su maestro espiritual

viernes, enero 30, 2009

Srila Sridhar Maharaj, armonia absoluta

¿Como cosas de tipos opuestos pueden ser armonizadas?

Por lo mas elevados principios

Para armonizar las cosas de un plano particular
se necesita la energía de un plano superior-para armonizar

Hay tesis antítesis-síntesis

En todo y siempre va a haber algo opuesto

No puede ser de otra manera

Alguna oposición, alguna concepción contraria

En cualquier estado, alguna oposición

Y para armonizar esto

Hegel dice que este es el proceso del progreso

Proceso de nuestro progreso, esto es es progreso

Sea como sea, siempre habrá algún concepto de oposición

La posibilidad

la posibilidad de oposición

Y entonces para erradicar la oposición se necesita una armonía más grande.

El tipo más grande de armonía se da
cuando las diversidades al final ayudan

La oposición ayuda a que fluya la corriente

No sólo armoniza, sino que realza la belleza de la armonía

Cuando la armonía es exitosa
se hace necesaria la belleza

La necesidad de la belleza

La belleza y la armonía son lo mismo

Quizás la armonía se puede usar en el sonido
y la belleza mundana, para el ojo mundano

Ojo y Oído

De cualquier modo

La oposición realza la belleza

Si no existiese ninguna diversidad
la belleza no seria posible

Habrán cosas diferentes y ellas serán armonizadas,
eso es belleza–Vilasa

De lo contrario estarían mezcladas
y eso es Brahmán

Entonces, Krishrna representa la belleza

Y su capacidad de armonizar supera todo

Incluso cuando Él roba es bello

Cuando miente es bello

Cualquier cosa que haga

Su maldad también es bella

El concepto de la armonía más grande
es que tú puedes armonizar todas las cosas

No puede existir nada que no se pueda armonizar

Entonces, la oposición que es muy objetable
el robo, la mentira, el libertinaje
todo esto, es inconcebible en Él
todo está armonizado

Todo esta armonizado, tan dulce

No existen enemigos

El enemigo se vuelve amigo en la armonía

Eso es belleza, eso es armonía

Sin temor–advayajñana bhayam dvitiyabhinavesatah syad

El origen del miedo
únicamente surge por la falta de armonía

El miedo nace por falta de entendimiento de armonía

De otra manera no habría lugar para el temor

Bhayam dvitiyabhi–lo indeseable
está representado en sánscrito como “Bhayam”

Bhayam significa aprensión

Aprensión, miedo

Que se origina por falta de armonía
bhayam dvitiyabhinavsataha syad–debido a un interés secundario

Interés común, un interés

Si pudiésemos reducir muchos intereses en un interés
como partes de un interés
entonces, hallaríamos la armonía–sin temor

Sólo hay temor en el interés separado
choque de intereses separados

Pero si se ajusta a un interés común, no habrá temor

Bhayam dvitiyabhinavesataha syad
isad apetasya viparyayo smrtih

El primer sintoma de que estamos temerosos
es que tenemos aprensión

¿por qué? dvitiyabhinavesah

Estamos sufriendo de la manía de interés secundario
de interés separado

Entonces estamos temerosos y tenemos aprensión

Dvitiyabhinavesah isad apetasya

Cuando se vuelve perfecto para tomar lugar esta aprensión

Isad apetasya
cuando nos desviamos del amo común
de la idea del Amo común, del controlador común,
del Guardián común
entonces sólo estaremos sufriendo de aprensión

Dvitiyabhi–la enfermedad de la aprensión
sólo surge cuando perdemos,
cuando nos separamos del controlador común
del Guardián común de todo

Isad apetasya–isa, la conciencia principal; de que tenemos un Amo,
de que tenemos un controlador
y Él es común para todos

Y Él es nuestro interés representado de esa manera
en ese Amo común

Isa isa–jñana
yo tengo mi Amo
Él está para ocuparse de eso
y Él es el Amo de todos

Entonces no hay aprensión

Si nos desviamos de la conciencia del Amo común,
del Guardián común,
la aprensión surgirá

isad apetasya viparyayo smritih
cuando nos desviamos del Guardián común, es una desventaja
entonces surge–viparyaya
en unas circunstancias muy desfavorables

Al perder la conciencia del Amo común
viene una terrible posición–viparyaya

viparyayo smritih

Y se olvida, se encuentra confundido

Y olvida su propio ser, su verdadero ser
y él también pierde su interés propio

Viparyayo smritih

Está en contra de si mismo

Asmritih

Tan–mayayato bhuda abnajet tam

Entonces si se puede acercar
él puede conocer todo por la ayuda del Sadhu externo

Pero si lo que ve es Maya

Entonces ¿Quién puede controlar a Maya?
él no va ir a pelear con maya
la ilusión, el concepto errado, el olvido del centro,
el olvido del guardián

Entonces apela a su Guardián, al Guardián mismo

Bhaumau skhalita padanam, bhumir eve valambanam

Si caemos al suelo,
con la ayuda del suelo nos levantaremos nuevamente

Entonces, el olvido de nuestro Guardián
es la causa de todo el desastre, en el cual nos encontramos

Y otra vez, la única manera de salir de esta situación
es ser reinstalados en la idea del Guardián común

Y eso ocurre gracias a los Sadhus, que son normales,
que no están desviados de la conciencia de Dios

Con su ayuda le solicitaremos, a la agencia que lo controla todo

Entonces podemos nuevamente ser reinstalados
en esa Isa–jñana, De que yo tengo mi Amo

Yo tengo mi Amo, en quién…
En cuyos santos pies voy a tomar refugio,

Y me rindo a mi Amo

La vida de rendición surgirá nuevamente

Lo tomamos y todo esta allí

Sólo debemos estar siempre concientes de nuestro Guardián
el armonizador más elevado

El problema es uno

Sólo un problema

Y es que nos desviamos de la conciencia de nuestro guardián

Y la única manera de salir de este problema
es ser concientes de nuestro Guardián

Eso es conciencia de de Dios, conciencia de krishrna

De vuelta a Dios, de vuelta a casa, de vuelta al Supremo

El único problema real, es que estamos desviados del supremo

Y debemos tratar de ir hacia el supremo

El único trabajo que se necesita en nuestra sociedad
es volver al supremo, volver a casa

Este es el problema general

Por servir en diversas formas se nos promoverá

Pero este es el asunto principal

Hare Krishrna, Hare Krishrna, Goura, Hari bol, Hari bol, Hari bol

La conciencia de Krishrna es el centro de la más elevada armonía

La armonía más elevada

Y la armonía es dulzura, la armonía es belleza

La armonía es Krishrna, la armonía es nuestro guardián

La armonía es nuestra madre

Guardián, la armonía es nuestro maestro

Eso es dulzura, eso es amor

No hay enemigos, no hay aprensión

Seré devorado por los inauspiciosos elementos que están alrededor

Hare Krishrna, Hare krishrna, Krishrna Krishrna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Ese Guardián viene a nosotros de puerta–Gaura-Nityananda

“Tómanos” “he venido por ti” “tómame”

Gauranga y Nityananda de puerta en puerta

Acepta a Gauranga

Yo me venderé a ti sin ningún precio

No necesita precio

Yo me venderé a ti, sólo toma a gauranga

Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranger nama…
…ye bhaje gauranga jabe sei amara prana

“Él es la vitalidad de mi vitalidad,
tomen refugio allí, vayan con Gauranga”

¿Cuál es tu verdadera necesidad? Él ha venido a tu puerta

“Acéptalo, acéptalo, y hago lo necesario”

Jesús vino a lavar los pies de sus seguidores

¿No es así?

A lavar los pies de sus discípulos

algo así

Nityananda prabhu ha venido para ofrecer cualquier servicio

Cualquier servicio si tú tomas el nombre de Gauranga

La propuesta es parecida
pero en el objetivo de esa propuesta
existe una gran diferencia entre Jesús y Gauranga

Cristo o Krishrna,
Krishrna o Cristo,
Cristo y Krishrna

Uno es el logro completo
el otro el logro parcial

El método más cercano es una relación cercana

Hari bol, Goura Hari bol, Goura Hari bol

Como el de gandhi-ahimsa
pero el mayor logro obtenido fue en su mayor parte político
una mundana emancipación política

Pero Jesús tenia una propuesta espiritual más elevada

Y Mahaprabhu es la propuesta espiritual más elevada de todas
basado en la ciencia

Teísmo completo

Y Srila Sukadeva lo dijo en la asamblea de los grandes escolásticos
de la antigua India de diferntes pensamientos

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¿Alguna pregunta?

––Maharaj

Si

––Cuando Ramachandra fue separado de Sita ¿Se pueden comparar esos sentimientos de separación
cuando Radha sentía separación por Krishrna?
¿Hay alguna comparación allí?

No, esto esta relacionado con el gobierno mundano Avatara

Esto es eterno, lo opuesto

Estos pasatiempos también son eternos
pero tienen un valor temporal

Y esto es permanente

Eso se refiere a la política en la administración mundana

Niti

Ramachandra es más dado en -Rama lila

El es más dado a -niti ki bole
el lado moral mundano

Y los pasatiempos de krishrna sólo conciernen
enteramente a los pasatiempos más elevados
no hay veneración mundana

Y aqui la veneración es mundana
un buen rey en la concepción más elevada
eso lo encontramos en Ranachandra
el rey ideal, del más alto nivel posible

En consideración a esta administración mundana
de hombres con inclinaciones religiosas

Pero el Krshrna lila es -turiya
que no tiene conexión con este plano mundano
es un plano eterno en la etapa más elevada de la existencia

––¿Cuál es la enseñanza aquí?
Él escucha a una persona de del pueblo
y basado en la impresión de lo que escucha él destierra a Sita,
quien es impecable, ¿cuál es la enseñanza detrás de esto?
¿la moralidad en el gobierno? ¿qué significa eso?

Él asume la responsabilidad de siempre prometer un buen gobierno incluso a las personas más bajas

Así como un mal hijo puede gozar del afecto que le brinda su madre
o su padre
así sea el niño más malo tiene también un lugar donde encontrar afecto en el pecho de su madre o su padre

Un sutil comentario en contra de su buen nombre
Ramachandra no podía tolerar un mal comentario en contra de la
sinceridad de su buen gobierno
por esa razón el tomó el peso más grande
el mayor sacrifcio
para el menor descontento del súbdito

Él mismo se responsabilizó y tomó la entera reacción,
asumió las penitencias

“Yo no soy sólo el maestro de tantas almas”

Pero si algo llegaba, aunque fuera inimaginable, comentarios en contra…

Así como cuando existe algún desorden en algún departamento,
en alguna administración
el ministro renuncia
¿están familiarizados con esto?
con esta moda, con esta etiqueta…
si no hay éxito en un departamento particular del ministro
el ministro piensa:
yo no soy capaz, yo renuncio…
un hombre capacitado debe ocupar mi lugar
para salvar el honor
una retirada honorable
retirada

Un retiro honorable

Por eso “soy incapaz”

Entonces, en la misma línea: “yo soy un rey, se supone que
debo de dar un buen gobierno a mis súbditos
pero descubro que hay algunas quejas acerca de mí
así que debo tomar la carga
hay malos comentarios en mi contra
y yo debo tomar el reto
incluso hasta dejar el reino, yo no estoy capacitado,
yo dejo el reino, o, tendré que tomar otra alternativa
debo hacer el sacrificio para compensarme por las quejas”

Ramachandra tomó la segunda opción

“Tú dices que yo mismo estoy haciendo mal,
que yo no estoy acatando la ley ni la moral,
yo soy el dispensador de las leyes
¿y estoy rompiendo la?”

Es quien maneja las leyes del país
y las quejas llegan, de que Él está rompiendo las leyes
un religioso que rompe la ley

“Yo tomo el castigo sobre mi propia cabeza”

Acorde con su juicio, el de su súbdito

“Yo doy un juicio para tu control
y tu opinión es controlarme a mí
acepto tu juicio
yo pensé que sabía,
que podía cargar con esas quejas
pero continúan, por que alguien dice de que yo soy esto o aquello
así que tomo el castigo”
“así no habrá espacio para que otros súbditos hagan semejantes cosas”

Aparentemente puede que sea objetable

No realmente

Sita es (chaste)

Ella vivió durante un año entero en la casa de Ravana

Ravana era un demonio y tenia un gran poder

Fácilmente uno pudiera pensar de que Sita fue contaminada
porque estaba bajo el cuidado de una persona satanica

Durante un año, fácilmente podrían levantarse quejas en contra de ella
pero a pocas personas nos satisface saber que ella es tan pura como la podamos concebir
pero el público en general no puede tener ningún entendimiento

Entonces, para satisfacer a la multitud
“Acepto su desición como un castigo para mí, yo acepto eso”
“Si, destierro a Sita”
“Yo castigo a las personas, a todos y cada uno desde este trono
y cuando un comentario se alza en mi contra,
de que yo soy el culpable,
debo aceptar el castigo”

Ese fue el tipo de actitud más generosa que nos mostró Ramachandra